扮演魔鬼代言人是否弊大于利？

魔鬼在教会中找到了第一位代言人。1587 年，教皇西克斯图斯五世设立了“迪亚波利代言人”的职位，这是梵蒂冈的一名官员，其职责是消除教皇在推选圣徒候选人时可能持有的任何偏见。 “迪亚波利代言人”将提出反驳意见，并剖析人们认为该候选人所行奇迹的有效性。

自从宗教开始以来，这个角色就演变成我们日常生活中不那么正式但更险恶的角色。现在心理学家知道，在公开会议或推特上扮演魔鬼代言人可能是不必要的，在某些情况下甚至是有害的。

罗彻斯特大学心理学教授杰里米·杰米森 (Jeremy Jamieson) 解释说，从历史悠久的教堂到现代的会议室，魔鬼代言人都旨在反对群体思维，这种现象可能会妨碍正确的决策。通常情况下，比如在一场有关新营销活动的商务会议上，扮演魔鬼代言人的人会被指派去反驳主流思想。其目标是阻止团队在不考虑意外后果的情况下做出决定。

但如果冲突是捏造的，那么它可能毫无帮助。加州大学伯克利分校心理学教授查兰·内梅斯的研究表明，魔鬼代言人并不像真正相信他们所提出的观点的异见者那样有说服力。

这个角色还会对反派和被反派产生不利的心理影响。

在 2014 年《实验社会心理学杂志》的一项研究中，杰米森和他的同事发现，那些被指派向他人提供负面反馈的人，他们的归属感和自尊心受到了“心理威胁”。当倡导者感到无法解决压力源（例如潜在的负面社会反馈）时，就会出现这种令人不安的心理状态，而这些压力源来自反击群体。结果，这些可恶的替身对他们所攻击的人的观点过于温和。该研究还指出，成为人为批评的受害者更加有害：人们觉得自己受到了欺凌。

研究人员还发现，被委托扮演魔鬼代言人的人经常最终道歉，这可能对这个角色本身不利，杰米森说。“他们会在未来与那些他们不得不持负面态度的人的互动中过度补偿，”他说。

当比尔泽布的代理人出现在日常对话中时，这种同情心往往是缺乏的。在这些环境中，魔鬼代言人的概念已经演变成一种发表有问题立场的阴险方式。这在网上尤其有害，无论是在 Facebook 群组中，还是在新闻文章下的公开讨论中。无论以真实身份还是假想身份，社交媒体用户都很容易将他人拉入无谓的争论中，通常只是为了满足自己的利益。“任何涉及异议或负面评论的事情在这些环境中通常都会被放大，”杰米森说。“人们往往更愿意在网上发表激进的批评性评论，而不是面对面地发表这样的反馈。”

采用反直觉的形象也成为表达不受欢迎观点的一种工具。“最近，当人们想说一些他们认为可能会冒犯某人的话时，他们可能会加上‘假设’或‘扮演魔鬼代言人’，”杰米森解释道。但这不符合该角色的正确定义。这些模仿者可能不是在探索反驳，而是试图用假设来表达分歧，或者让其他人接受他们实际持有的偏执或普遍不可接受的观点。

例如，在谈论种族主义时，躲在魔鬼代言人的面具后面的人可能会破坏有色人种的经历。或者更糟的是，让某人对自己的生活经历进行心理暗示。

政治策略师玛雅·鲁珀特 (Maya Rupert) 在 2017 年的Slate文章中写到了这样一件事。在一次会议上，她在演讲后，一位听众告诉身为黑人的鲁珀特，她是因为平权法案才进入法学院的。后来，鲁珀特的一位白人朋友鼓起勇气，让她考虑一下这个人的观点。这位朋友说，也许她没有赢得进入法学院的机会，但他辩解说，这只是一种反驳，而不是他的观点。

鲁珀特通过告诉她的朋友，她的学校自 1996 年以来就没有采用过基于种族的录取标准来结束这段对话，她强调了这段对话以及其他类似的对话如何让她情绪低落。鲁珀特在她的文章中总结道，当人们以这种方式扮演魔鬼代言人时，就是在逃避责任，躲在无偏见的逻辑或假设的幌子后面。

杰米森的研究支持了这一结论：与毫无目的的抗议者进行私人谈话只会产生适得其反的效果。

大多数情况下，魔鬼是不需要代言人的。

这个故事最初刊登在 PopSci 2022 年秋季《夜魔侠》特刊上。阅读更多 PopSci+ 故事。