部落共同管理运动如何改变公共土地的保护

在国家公园和纪念碑、指定野生动物保护区和美国政府建立之前，居住在这片土地上的土著人民根据对当地生态系统的深入了解来照料这片土地。过去几十年来，许多原住民大力重申对这些土地的所有权，这导致了更多的“共同管理”结构，其中官方管理程序包括征求部落的意见。将土地的管理权归还给部落将标志着一项具有重大文化意义的变革——他们世世代代传承的知识在全球生物多样性危机中将是无价之宝。

美国的每个共同管理例子看起来都略有不同。2020 年，立法将蒙大拿州西部国家野牛保护区的管理权移交给了联邦萨利什部落和库特奈部落，总统法令于今年夏天重新成立了熊耳委员会，让五个部落参与熊耳国家纪念碑的决策。法律决定，例如 2018 年最高法院承认部落捕鱼权的裁决（19 世纪条约赋予部落捕鱼权），要求华盛顿州修复导致鲑鱼种群下降的受损基础设施。

华盛顿大学法学院印第安人法律中心主任蒙特·米尔斯 (Monte Mills) 表示：“共同管理可以采取各种形式，从与部落进行实质性、有意义、及时的协商，到国会授权一个或多个部落与国会共同就一块土地做出决定。重要的是与部落进行有意义的实际工作，这样他们才能产生真正的影响力。”

威廉·豪斯蒂 (William Housty) 是加拿大不列颠哥伦比亚省海尔楚克原住民的一名成员，也是该部落资源管理部的保护经理，他亲身了解到当原住民对自己的土地拥有决策权时会带来什么样的变化，以及要达到这一点有多么困难。

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在贝拉贝拉，即海尔楚克人的祖籍故乡，位于现在的不列颠哥伦比亚省中部海岸，基于不充分数据绘制的省级地图曾是管理当地灰熊的基础。海尔楚克人与维多利亚大学和非营利性组织雨林海岸保护基金会的生物学家于 2006 年开始收集灰熊的活动范围和活动数据，以绘制自己的活动范围地图，现在他们使用这些地图来管理自己土地上的灰熊栖息地。此后，该组织开发了一种模型，将土著知识和声音纳入保护决策中。

从海尔楚克对贝拉贝拉的监测项目中可以看出，大多数传统知识和西方科学很少发生冲突——尤其是当土著和原住民科学在某些学术领域获得合法性和认可时。豪斯蒂利用他在大学期间学习的自然资源管理以及传统的海尔楚克知识，他说，照顾野生地区可以理想地将这些智慧源泉交织在一起。

“该项目的目标是利用 Heiltsuk 知识从 Heiltsuk 的角度生成数据，并利用科学来支持我们从传统知识中已经看到的内容，”Housty 说。

相反，紧张局势在于政府的决策并非完全基于（甚至主要不基于）最佳生态系统健康状况。各州和加拿大各省也在平衡经常与保护相冲突的金融和工业利益，例如当他们将公共土地出租用于采矿和钻探时，或者将牛群破坏栖息地的牧场主出租时。

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内政部副部长、拉古纳普韦布洛公民德布·哈兰德 (Deb Haaland) 表示，拜登政府的内政部 (DOI) 管理着美国 70% 以上的公共土地，还下属印第安人事务部，该部门努力积极将原住民的声音纳入对话中。在许多此类项目中，引入传统知识的长期影响仍有待观察，但众所周知，在全球范围内，由原住民管理的地区往往生态更健康，并且是大量受威胁和濒危物种的家园。

然而，DOI（州资源管理机构）能做的事情有限。鉴于条约和联邦印第安人法的历史，部落应该拥有与联邦政府同等的共同管理权，但在美国，“机构是行政部门的一部分，如果没有国会的明确指示，它们可能会犹豫是否将共同决策权交给部落，”米尔斯解释道。

但米尔斯和豪斯蒂都强调，许多部落政府已经能够重新获得至少部分控制他们和他们的祖先几个世纪以来管理的土地——这可能也对非土著人有利。

“人们需要意识到，这些地方大部分已被人们占领多年——这里存在着真正的、运转良好的政府，政府需要得到承认并参与决策，”豪斯蒂说。“制定政策并强行将政策强加给原住民的日子已经一去不复返了。”